相：
风水文化指中国道统文化中的循环变化认识论，是易经认识体系用于自然解释的统称。它包含中国的古典哲学系统论和数学方法论，寿山石文化形成过程中的一个重要的人物就是古代中国风水文化的集成者朱熹。在朱熹时代寿山石的存在现实和当代有些相似性，商业发达，文化繁荣，思想开放，社会对科学与哲学的探讨在不断深入。其中以沈括的《梦溪笔谈》与朱熹的《四书集注》为主要代表。，《四书集注》的意义是重构了儒家学论，建立了纲领性的系统儒学，它把《大学》作为这个系统宣言，确立儒家明明德、止于致善的人生目的论和格物致知的方法论。
风水文化就是一个系统论的认知文化，中国文化的起源不管从河图洛书开始还是从伏曦八卦开始，它建立的空间系统认识模型都是以循环变动为基楚的。而在变动中有有着内在规律的可循性。这种可循性被老子提炼为“道”，道是认识论、方法论和系统论的宇宙观。在道德文化的传播过程中确证地球内部的因循变化在宋代理学是一个高潮，而朱熹理学的主要继承人黄干作为通儒大德也身体力行，寻找地质循环变化的实证，我认为他的对寿山石的兴趣不仅仅是从文化传承的角度去解读，更多的还是从地理演变意义上去认识和解度寿山石的。
我们知道寿山石的形成是以水硅铝的混合物和化合物为基础融入各种的元素的化学衍生物，他是地球内部信息集中表现的形式，和信息保存的物信。根据地质学资料，在大约150万年--135万年前的晚侏罗纪，西太平洋板块和欧亚大陆板块、南太平洋板块的游移断裂与挤压抬升共同形成了古越地理褶皱带，大量的死火山和休眠火山构成了绵延千里的南方山体，这其间在花岗岩与玄武岩的缝隙中以水硅铝混合体热液流冷却后形成的各种玉石矿体在不同压力、合成物质、温度、水分等条件下形成。其中摩尔硬度、结构韧度，包括（胶和体的透明度等指标是人们以方法论认识自然并试图构建社会性的认知体系或商业引导理论了。
抛开地质学和中国传统天人合一观系统论思维，在寿山石文化我们中强调的“相”学，即使在寿山石表现艺术上艺人们也遵循这“
一相抵九工”的石性审美策略，而用普遍的审美意识来谈风水文化对寿山是文化建设的意义也是一个非常有意思的课题。相是通过观察和分析，获得内在形式感的统一或认识论的贯通，孔子说吾道以一而贯之，这种贯通感就是中国人的道学理念，用于艺术的表现、用于人身体的考良、用于对动植物形态的认识、用于自然山水的认知，风水文化是中国古代系统论哲学的一种呈现形式，宋代哲学家们对来自西方的佛学和其他学说进行了彻底的梳理，完成了儒家社会伦理与道德学说系统的重构，初步奠定了天人合一的可能形式，道统思想和风水学论，它是在东方古典哲学中系统论、方法论和认识论的一次完整阐述，而当时的地理学大发现还没有形成，以当时的认识水平下形成的风水表述在现代人看来不免有些局限，但他所演绎的思维模式和学术方法在现代依然具有广泛的意义，李约瑟在其名著《中国的科学与文明》中写道，“中国人不仅根据天象来占卜，也由相土或风水来卜地。风水所产生的深远影响，已比星占更为近代学者所注意。风水与占卜不同，从罗盘的发明，可以认识风水的重要性。”这种系统观和方法论在人类的智性思维培育过程中具有非凡的意义，我们现在辨证地对待朱熹的风水文化观，确认当时社会的认识体系的局限性，但从方法论和系统论的宇宙观来说朱熹的风水学说具有一定的先进性。
朱熹典籍中直接论述风水的内容似不多见，但他的许多观点与风水说有密切关系。朱熹对北京风水的评论是其风水观的典型代表。北京位于华北平原与西北蒙古高原、东北松辽平原之间。它的地形象一个半封闭的海湾，西北是燕山山脉，西南是太行山脉，东西是渤海湾，可见，北京的西、北、东三面都是天然屏障，只有南面是华北平原，正所谓扼居庸以制胜，拥燕云以驭夏，内跨中原，外控朔漠。身处南宋朝廷的朱熹对这一优越地理环境赞叹不已，“天地间好个大风水！冀都山脉从云中发来，前面黄河环绕，泰山耸左为龙，华山耸右为虎。嵩山为前案，淮南诸山为第二重案，江南五岭诸山为第三重案。故古今建都之地，皆莫过于冀都”。（清孙承泽《春明梦余录》卷2《形胜》第20页，《四库全书》第868册）朱熹这段论述集中地反映了他的大地理观和风水学说以相学关联的系统论思想。
黄干是朱熹气理哲学的主要继承人，把大自然引入系统论和方法论、认识论的道统思维中的观点是风水文化的核心，对风水文化的强调是朱熹理学的一个代表性学说，从这种学说上我们可以理出朱熹所代表的近古文化对自然山水的系统论认知的强调，朱熹在为燕山的考察和风水系统论解读使北京的城市建设延续了近千年的繁荣，成为中国后封建时代的重心。而黄干在福州获得的相学信息理论也在一定程度上赋予寿山石一种神性色彩,。气理变化学说我们可以按现代语言阐述为：任何物质的构成够是形式化的运动轨迹。而寿山石体现的变化是一种形式运动的相对凝固，是体现气理学说的一种信物，它以丰富的形色差异构成了变化交和的宇宙形式，在格物致知的学理中它具有了特定的表现意义,这也是它在南宋以后获得政教形态的祭祀礼器和理学文化传播媒介的内在机理。
黄干与寿山的不解之缘也使以后的田黄石能进入皇家视野并最终取代和田白玉获得至尊皇权象征的唯一信物，历史的因由隐索不断向前，让我们认识到历史是一个蝴蝶效应发生的过程演示，蝴蝶因为翅膀而煽动气流，而人物因为思想影响历史。在寿山的相关故事中我们找到关于度麟山的传说，故事是一种箴语，它完成了一种象征与隐喻，朱熹和黄干在寿山办学授徒是完成了一种度人自度的道德使命，而山民们把他们作为山水的一部分加以传说，用美好的形象使先哲们获得神性地位并坐落在山水不变的象形中。
二、缘
福州的地形以北峰向南一席开阔，热脉温泉直贯闽江，又三山俱足，如扣鼎藏珍，形胜东南，是古代风水堪舆的龙象福地。这种龙象的传说我们可以在明代徐渤的《游寿山寺》“宝界消沉不记春，禅灯无焰老僧贫，草侵故址抛残础，雨洗空山拾断珉。龙象尚存诸佛地，鸡豚偏得数家怜，万峰深处行人少，信宿来游有几人”中看到僧人们在守护着这个山水的秘密。
我们还无从考证僧人们进驻寿山与寿山石开发利用的关系如何，但福州寿山五寺的历史却和禅宗的传播密切相关，芙蓉寺、九峰镇国禅诗广应寺翠微寺和林阳寺都是以禅为宗，在公元814年百丈禅师在故乡的长乐西山寺辞世坐化后，唐穆宗长庆元年（公元821年）诏谥大智禅师，后人称百丈怀海大智禅师。闽中的禅宗佛院也从此燎原四起，成为中国禅宗思想的重要会所。其中公元845年唐武宗发动灭佛运动，声称一人不耕有人饥，一女不织有人寒，而佛教僧尼不耕不织，寺庙却富丽堂皇，此为社会贫困的原因之一。他随即下令拆烧佛寺，驱逐沙门，致使四．四六万所寺院被破坏，二十六万僧尼被迫还俗。在这次佛门大劫中，各宗派里只有禅宗损失最小，得以幸存，这完全归功於百丈当日的改革，他的「不作不食」制度，终使禅宗能在难关中顺利地保全下来，而且获得更加蓬勃的发展。武宗灭佛后三年，九峰禅寺动工，至公元861年由朝廷赐名镇国禅寺，成为国家意识形态对百丈禅师的禅林制度的认定和宣扬场所。而后广应、林阳、崇福诸寺相续成立，特别是广应寺，它在寿山石文化的发展史中有着重要的地位，虽然现在广应寺已经废墟，但历史上广应寺承担着佛教经文传播的重要功用，也可以说广应寺是我国早期的佛教印刷经院，虽然在具体的文考史料上缺乏，但我相信在不久以后随着对寿山石文化研究的深入，寺坪印文很可能被找到并印证中国的活字印刷在唐代以进入使用。
从不立文字的禅宗到传播经文的印刷，福州的寿山石演绎着中国禅学从悟空到智行的转变。正如百丈怀海禅师的制度化禅林开始了禅宗理念在农耕文化中的普适化，并引导儒学在政教体系中完成耕读一体的普适化。
我们可以从百丈禅学的“只如今鉴觉”解读百丈禅师对禅学意义的归纳和他对后代理学格物致知认识的影响，“只如今鉴觉”我们可以解构为这样的一些现代性的不确定的信息片段：
1、根据存在现象的观察与分析获得认识
2、经验是不可靠的，现象是不能重复的
3、活在当下的真实情境中
……
这些不确定的理解构成了我们对禅--存在现象的普遍分析法的一种人生态度和人=思维机器的本性认识。而这些早期的存在主义哲学观是否也繁衍了如柯林德尔的诗句“充满劳绩，但人还是诗意地栖居于大地”般的认识。或者百丈禅宗把劳作也看成了人生诗意的一部分，把农耕看作一种自然秩序的参与与维护。
陈章汉在〈缘缔三界〉文章中写到“正是佛门的农禅并重给寿山石的的最初进入人类视野备下了契机，靠萍踪浪迹一路化缘的浪漫日子渐渐地让位给了耕云种月的务实伙计，这一带许多寺院都相续拥有自己的田产其中来源有檀越施舍，有社会捐赠，有以香金购得。林阳寺的山田最多时超过200亩，崇福寺也不下130亩 ……这样北郊一带的僧众最多时增至一千以上形成自给自足的不小丛林社会。”从佛教资料上看，芙蓉寺早在唐代弘照大师时代便是一个众僧云集的场所了，而寿山五寺在中国禅宗发展史上名僧大德辈出，他们的方法论建设形成宋明时代闽学昌达的基础。启中国禅宗云门与法眼两宗的义存雪峰大师便从这里开始参悟见教与芙蓉寺大德弘照，而就雪峰寺僧众已高峰时以有三千之众，古代僧子为了求得道悟佛觉是万里不辞远。我认为僧众的聚集和文化的传播又开始了依附文字的必要性，〈金刚经〉、〈盘若菠萝蜜心经〉和〈六祖坛经〉，以及各种语录体的文献都重构了禅宗不立文字的传统，构成了新禅林不废文字的新认识，它和禅林制度一样是一种历史发展观的佛学文化建设。广应寺的经文传播背景也掀开了中国文化传播的一种新模式，构成了从碑拓文字到活字印刷文字的转变可能。
寿山石艺术作品以禅为主题的非常普遍，甚至艺人们在其谐音的蝉与蚕上大做文章，表达了观石意禅的旨趣，各种以石破天惊、见龙在田的题材构成了禅宗对寿山石发展的影响力体现。我们现在没有足够的材料说明百丈禅师和寿山石在历史上有没有直接的关联，但他的思想以及学说在福州以至于整个中国封建文化体系中都发挥着重要作用，而“福寿田”的寿山石文化传播从百丈怀海后的寿山五寺中开始，和禅宗文化一起发展壮大，不立门户之见，融合儒道释三家经意，在清代最终确立了神圣的地位，成为了中国政教体系的核心信物--帝王玺鉴，为帝王们相续传扬。
现代寿山石市场流传的弥勒和观音都保留着禅宗自足常乐，观心自照的意思，它是南宗禅学的的核心理念之一，表达了人生的幸福法则在于内心的安定与包容。参禅这个寿山石最喜欢表现的主题暗示着寿山石和禅宗不可割离的关系，百丈禅法的“只如今鉴觉”从变化、感观、认识中获得的审美体验在寿山石上延续了“这一个”的独立见解，是寿山石审美文化的魂，风水无常性，流韵不定声，寿石当时见，福田知常耕。
